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El Amazonas shiwiar

Alejados culturalmente del mundo occidental, los Shiwiar residen en la frondosa selva amazónica de algunos territorios de Ecuador y Perú, contretamente, en la provincia de Pastaza y las cuencas del Río Corrientes y el Río Tigre, una zona aislada y conservada de la Amazonía cuyo único acceso es por avioneta. Distribuidos en nueve comunidades -Kurintsa, Tunguintsa, Cambantsa, Panintza, Chuintza, Tanguntza, Juyuintza, Pientza y Bufeo-, conforman una población total de unas 697 personas descendientes de los Shuar y Achuar y, pese a que hay algunas comunidades trilingües (shiwiar chicham, quechua y español), su idioma es el shiwiar chicham.

Los Shiwiar viven en una zona aislada de la selva amazónica peruana y ecuatoriana

Los Shiwiar viven en una zona aislada de la selva amazónica peruana y ecuatoriana

Hacia finales de 1999 y principios del 2000, el Ministerio de Bienestas Social ecuatoriano reconoció el pueblo Shiwiar (incluyendo las nueve comunidades) como nacionalidad -incluyéndolo, pues, en la Constitución Política de la República del Ecuador-, lo que contribuyó a la consolidación de esta y la organización Shiwiar, así como al desarrollo de una política fundamentada en el manejo de los recursos naturales y en la conservación de la biodiversidad del territorio. El organismo privado sin ánimo de lucro en el que esta está reconocida es la Organización de la Nacionalidad Shiwiar de Pastaza de la Amazonía Ecuatoriana y convirtió a  Pastaza en una zona única en el mundo en la que se han reconocido seis culturas indígenas diferentes.

Los motivos que propiciaron la dación de la nacionalidad Shiwiar fueron la existencia de un grupo étnico con idioma, costumbres y tradiciones ancestrales propia y la finalidad de que sean los propias Shiwiar quienes controlen legal y políticamente los territorios ancestrales en los que habitan, con lo que se prevé garantizar su existencia, cultura y modos de vida, lo que no excluye el conocimiento de otras lenguas y el respeto de otras culturas.

El modo tradicional de subsistencia es la economía de autoconsumo o autosuficiencia, combinando la agricultura, la caza de animales salvajes, la pesca y la recolección de frutos silvestres, además de elaborar sus propias herramientas y utensilios -como  hamacas, sirgas, canastos, lanzas, bodoqueras, coronas, cerámica, instrumentos musicales, bateas, bancos, casas, canoas, etc.- gracias a la utilización de materiales como fibras, maderas, arcilla, semillas, plumas, chonta, entre otros, que encuentran en la selva o fabrican a partir de elementos -hojas de árboles, troncos, etc.- hallados en esta. En la mayoría de actividades de este tipo participan tanto hombres como mujeres, pese a que otras han sido divididas para uno u otro sexo; de modo que, por ejemplo, la producción cerámica o realización de chicha es una tarea exclusiva femenina y la recolección de frutos en árboles de gran altura, masculina.

En los rituales, los Shiwiar adornan sus cuerpos 1 http://albherto.wordpress.com

En los rituales, los Shiwiar adornan sus cuerpos 1 http://albherto.wordpress.com

Por lo que respecta a la espiritualidad, los Shiwiar realizan actos festivos y rituales a los espíritus que, según creen, se encuentran en todas partes; momento en el que exhiben adornos corporales tales como pinturas, pulseras, collares, coronas, lanzas en memoria a su tradición guerrera -se consideran guerreros, aunque son partícipes de la resolución de problemas de forma pacífica y mediante la palabra, por lo que raramente recurren a la guerra-, entre otros. En estas ceremonias, los Shiwiar cantan a los espíritus presentes en cada elemento de su vida con la finalidad de fortalecer su relación con ellos y garantizar una buena vida para la comunidad.

Los encargados para contactar con este mundo espiritual en estos rituales son los conocidos chamanes, quienes tomarán algunas plantas sagradas (alucinógenos), como la ayahuasca y el floripondio, e interpretarán aquellas señales y/o actos que observen en estas “experiencias espirituales” o “sueños”

Arutam: dios supremo de los Shiwiar residente en la selva y con poder para conceder poderes o favores.

Amasáng: dios de los animales encargado de la suerte en la caza.

Tsungui: dios de todos los animales acuáticos residente en el agua al que se le pide, con cantos tradicionales, una buena pesca.

Chamanismo y espiritualidad

A diferencia del actual uso de alucinógenos como droga con finalidad lúdica; desde tiempos primitivos, las plantas sagradas han sido utilizadas con fines rituales o curativos durante la realización de diferentes ritos en los que los sabios, chamanes, interpretaban los sueños o visiones que estas les producían para prever diversos aspectos deseados.

Según explican en InDependientesDigital, “los rituales de los chamanes tienen como característica fundamental la ingesta de sustancias psicotrópicas (hongos y plantas) que ellos consideran como plantas sagradas. Pero no es simplemente eso, sino que se acompaña de otras técnicas de meditación, estimulación de la percepción, bailes y músicas. Con todo ello, llegan a alcanzar un estado de conciencia que les permite guiar a su pueblo, visualizar el futuro, establecer contacto con el Dios que les ayudará en el camino a seguir y adquirir propiedades curativas. Todo esto se produce por la concepción del mundo que tienen los indígenas de que la vida está formada por distintos planos de realidad que están interconectados y que solo los chamanes son capaces, por los dotes que les han sido otorgados, de ver y comprender. Este modo de entender el mundo es lo que se denomina cosmovisión, conformada por cinco planos de realidad: Totalidad, energía, comunión, sacralidad y sentido comunitario de la vida. Cinco esferas que solo pueden ser comprendidas por los chamanes en sus rituales, en los que las plantas sagradas son imprescindibles para poder viajar por los diferentes mundos y establecer así los lazos de unión que ayuden a la comprensión” (Más información en Hongos alucinógenos y plantas sagradas en usos recreativos o espirituales, artículo original del texto citado).

Problemas globalización

Las misiones evangélicas cambiaron el modo de vida shiwiar | paisturistico.com

Las misiones evangélicas cambiaron el modo de vida shiwiar | paisturistico.com

Los Shiwiar no han estado completamente aislados del mundo occidental, pues ya en 1941 tuvieron su primer contacto con este durante la guerra entre Ecuador y Perú, cuyo fin -Protocolo de Rio de Janeiro- dividió el territorio indígena y limitó sus actividades. Posteriomente, las misiones evangélicas cambiarían  el estilo de vida de estas tribus, de modo que muchas abandonaron el modo de vida nómada y comenzaron a organizarse en comunidades: Nuevo idioma, el español; nueva religión, la católica, y nueva vestimenta, la occidental; aunque algunas comunidades más aisladas todavía mantienen su forma de vida tradicional respecto a los cambios susodichos.

“En 1992, gracias a la marcha de los pueblos amazónicos a Quito durante el gobierno del presidente Rodrigo Borja (1988-92), los shiwiar lograron la legalización de 89,733 Ha de su territorio. Ahora reclaman la legalización de las 100,000 Ha de su territorio que está declarado como zona de seguridad”, informa Noticiasaliadas.org.

Por otra parte, la gran cantidad de recursos naturales que se encuentran en el Amazonas hace peligrar la supervivencia de estas comunidades indígenas, principalmente, a causa de las extracciones de petróleo; iniciadas en 1972, durante la dictadura del general Guillermo Rodríguez Laza (1972.1972), y que continúan hasta la actualidad, cuando el actual presidente Rafael Correa creó la Corporación Estatal Petrolera Ecuatoriana (CEPE), empresa estatal para controlar la producción petrolera del país, hasta ese momento en manos privadas. Así pues, la nacionalidad Shiwiar fue un paso para consolidar  la defensa de su territorio frente a la intervención estatal y las políticas económicas implantadas por este y algunas grandes empresas en la zona, afectada también por la tala masiva de árboles y la minería.

Según denuncia Noticiasaliadas.org, “los shiwiar han recibido el respaldo del movimiento indígena y otros movimientos sociales que decidieron conformar el “Frente de los Pueblos y Nacionalidades Amazónicas en Resistencia”, con el que buscan frenar las intrusiones de las compañías petroleras. Este frente, en el que participa la CONAIE, la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) y la Confederación de Nacionalidades Indígenas Amazónicas del Ecuador (CONFENIAE), decidió declarar a los territorios ancestrales amazónicos como “zona libre de explotación petrolera, por ser patrimonio de las culturas vivas y selvas vivientes”.

Por su parte, el gobierno nacional, a través del Ministerio de Medio Ambiente, ha iniciado también un proceso de penetración en el territorio shiwiar a través de su programa “Socio Bosque”, que es parte del mercado mundial de carbono, en el que el Ministerio de Ambiente ofrece a la comunidad un bono de US$30 anuales por hectárea de bosque que se mantenga intacto.

Los dirigentes shiwiar han rechazado las ofertas del gobierno porque consideran que es una nueva forma de intromisión en su vida, mediante el uso del dinero, y porque se limitarán actividades tradicionales en el uso de la madera. Los Shiwiar prefieren seguir los pasos de Sarayaku, que ahora tiene su caso ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos. Sin embargo, están conscientes de que será una lucha larga y costosa, para la cual no tienen los mismos contactos institucionales y el respaldo internacional con los que cuenta Sarayaku”.

Estos problemas fruto de la ambición capitalista y la globalización no son vividos exclusivamente por los Shiwiar, sino que también otras tribus indígenas como los Yanomami están expuestos a ellos e intentan sobrevivir a los intentos de introducirlos en la economía capitalista para el abandono del autoconsumo y la conversión de su territorio en parajes meramente turísticos.

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